圣人无常心，以百姓心为心_在线百科全书查询
圣人无常心，以百姓心为心
圣人无常心，以百姓心为心
Shèng rén wú cháng xīn , yǐ baǐ xìng xīn weí xīn
出处
《老子》第四十九章
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之：德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下歙（xi）歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
根据马王堆出土的帛书老子，此句应为“圣人恒无心，以百姓心为心”。
语译
圣人没有固定不变的意志，而是以百姓的意志为意志。善良的人，我以善良对待他；不善良的人，我也以善良对待他。这样天下人的品德都善良了。诚信的人，我以诚信对待他；不诚信的人，我也以诚信对待他，这样天下人的品德都诚信了。圣人立于天下，要收敛谨慎啊。让天下人的心灵都变得混沌、纯朴，百姓都专注于自己的视听。圣人让他们都变得像孩童一样。
感悟
老子说的“圣人”是指符合“道”的统治者，要做一个“圣人”，基本的判断标准就是不能有自己的意志，而要有百姓的意志，也就是不能有自己的主观意愿，不能以自我为中心，不能有“我执”。“圣人无常心”，马王堆帛书乙本写作“圣人恒无心”，意思是圣人永远不要有自我意志。不能从自我意志出发去决定好恶、判断是非，也不能以自我意志去限定百姓意志。而要反过来，以百姓意志为主去决定自己的意志。这就叫顺应自然、符合大道。这样，我与百姓之间、人与自然之间的隔阂才能打破、距离才能消除，从而达到人我合一、天我合一。
当今社会，我们每一个人的困惑、痛苦、往往都是“有心”和“我执”造成的。往往是执著于一个观念和意志，当这个观念和意志与自己亲近的人或与大家不相同时，就觉得别人错了，自己是对的，可是别人并不改变他的观念意志，也不接受我的观念意志，于是就产生矛盾，不可解脱，这样就产生了困惑、不开心、郁闷、痛苦。其实也许只要我们自己改变一下自己的“心”，改变一下自己的观念、意志，你就会豁然开朗，原来他们想的才是对的，自己是错的，这样就不会有矛盾，又何来郁闷、痛苦？
对待“善者”和“不善者”的态度，主要有两种，一种是以善对善，以不善对不善，这是有差别的态度。《圣经》中就说“以牙还牙，以眼还眼，以血还血”。另一种是无论是善还是不善，都以善对待他，这是一种无差别的态度，是慈悲、慈爱的表现。老子采用的是这种态度。两者的结果是不同的，对统治者来说前者属于法治、刑治，但往往会带来反抗、不满、报复，所以在“德”上往往难以提升。后者属于德治，以宽容的胸怀来感化人民，包括那些不善者，从而化解矛盾，消除对立，尤其是启发不善者改变自己的价值观，改变自己的不善。这样一来，天下人的品德都向善了。同样，对待“信者”与“不信者”的态度也有两种，老子采用的是无差别的诚信态度，以此去感化不信者，从而改变不信者的价值观，使天下人的品德都归于诚信。
这其实是一种德治，是人性化的管理。这一点和孔子相近，孔子说：“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。”只有用德治、礼治，人民才不去犯罪而且有羞耻感。也就是品德上会升华。只是在“德”的内涵上，老子和孔子有所区别，老子主张回归人的清静无欲的本性之“德”，孔子主张回归先朝先圣的仁义礼乐之“德”。
老子说的“圣人”和孔子说的“圣人”也不相同，老子说的“圣人”是得“道”之人，按“道”治国之人，孔子说的“圣人”是具备仁义礼智之人。老子说“圣人”的人生态度就是要“歙歙焉”，要收敛谨慎，不要张扬自己的个性和欲望。要回归无为的本性，当然需要收敛自己的意志。目的是使天下所有的人都回归到纯朴、混沌的“道”上。要老百姓都专注于自己的耳目，而不要去管别人的事情。这就是老子所说的“绝圣弃智”，不要去动用自己的聪明、机心，不要去算计别人，只管好自己的事情就行了。有人说老子这是愚民政策。其实不然，这是老子看到了当时的统治者为了扩大自己的欲望，去侵略别人，兼并他国，从而带来战争、带来人民的灾难痛苦。这种行为深深影响了百姓的人生态度，百姓的私欲随之扩大，相互之间动用心机，结果带来了各种纷争、矛盾。不仅自己不快乐，还导致别人不快乐。当今社会不也是如此吗？
